朱哲琴

老子反对仁义，却主张孝慈，他否定了情感中的道德内容，提倡纯粹自然的真实情感。

理虽一味，恒自随缘，是故体即用也，如举大海以明百川。诚作为真实无妄的真理境界，既是天之实理，又是心之实理，是天人合一的本体认知。

人则能推，物则气昏，推不得，不可道他物不与有也。唯一的办法，就是返回到自身，进行自我体验、自我认识。周敦颐和二程以来的理学家都主张静中体验，二程之后，其二传弟子罗从彦（豫章）专以静中体验喜怒哀乐未发之前是何气象教育学生李侗，李侗又以同样方法教育朱熹。这是一种最高的体验，在这样的体验中，消除了内外的分别，也消除了物我的对立，实现了真正的天人合一。立者立于礼，需要克服感性自我，做到视、听、言、动都合于礼。

一句话，自然就是人性的本质规定。应当指出的是，传统思维虽以情感体验为基础，但又不是单纯的情感体验，即不能完全归结为情感体验。因为真知来之于实践，不是坐而论道所能得到的，否则只是镜中花水中月，求而不得。

后来的玄学思维，也是以这种体验型意向思维为其基本特征。一是就易道而言，则是包括自然界和人在内的抽象的理论原则或模型，它能弥纶天地之道而与天地准，能范围天地而不过。从一定意义上说，中国传统哲学缺乏超越意识，多停留在具体的经验层次，但这并不是说，中国哲学根本没有超越意识。天在内就是以自然为人的内在本性，人在外就是以认识等人为活动为外在之物。

其表现之一就是天道性命之学。这当然不能被归结为原始思维，也不能说这里没有理论和抽象思维，但是，由于过分重视情感因素的作用，使中国的传统思维缺乏概念的明晰性和精确性，缺乏形式化。

王弼并不否定现实的自我，但是要使现实的自我真正存在，就必须以真我（即自然之性）为本为体，必须返回到真我。宗主就是指事物之所以然者。王弼的体自然，嵇康的任自然，郭象的玄冥之境，都是从自然之性、无为之心出发，进行自我体验的典型说法。良知既是心之灵明，又是心之本体。

至于心学派则更是性情合一论者。对大道的认识不能靠知，只能靠不知之知，不知之知就是超言绝象的体验。孔于重视和强调的，是人的情感经验或内部经验。人是什么、人的本质是什么，这是中国哲学家们最关心的。

佛教作为外来文化，对中国传统思维产生过很大刺激。但是，更重要的是，中国哲学是以人为中心的人本主义哲学，它所要解决的是人的存在问题。

浩然之气是集义所生者，它与其说是一般的感性物质之气，毋宁说是一种道德精神，这种精神虽然是我所具有，但需要不断地自我升华，才能发展，只要使这种精神发扬起来，就如同江河之水，产生巨大力量。夫大道不称，大辨不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮，故知至其所不知，至矣。

后期儒家即理学家，提出格物致知、即物穷理的学说，承认事事物物各有其理，并主张就事事物物上穷理，这似乎更具有外向思维和对象思维的特征，但是，对此决不能产生误解。自性只能自知，不能他求。好的书法作品，不只是追求笔画结构的整齐规则，而且是表现一种潇洒飘逸的神韵，所谓字如其人，也说明书法是表现人的精神境界的。郭象承认，人有心知，但不能指向外界对象，不能为求知而求知，它只能指向自我，认识自我，实现自通才能达到与物冥合的境界。仁作为生生之理，既是天德，又是心之全德，即天人合一的道德境界。正如用药来治病，不问其药为什么能治病，只要治好了病就是良药。

这种在现世人生中求仁、求道的思维，表现了中国式主体实践思维的特点，它不需要在现实之外寻找幸福，也不需要在自身之外寻找人生的意义和归宿。良知作为未发之体，既是道德本体，又是真诚恻怛之心，即真实的道德情感，因此，他不强调上一截，下一截的区分，而是主张在现实的体验中实现自己的本体存在。

他认为仁的定义既然是爱人，而人属于同一类，爱人就应该爱所有的人，也包括自己。[100]《华严经义海百门》，《大藏经》第四十五卷。

对于什么是道，《易传》提出两方面解释。真人并不需要离群索居，远离人世，相反在现实中就能达到。

七情作为主体内在心理情感，不学而能，它就是人性的表现。[59]《二程遗书》卷二上。这里人的主体作用是至关重要的。他们的基本思维可说是，人为自然立法，人是万物的尺度。

就思维方式的基本特征而言，二者都主张体道，都是体验型本体思维。因此，人应该认识自己。

这中间虽有数存焉，即存在着规律性，但只能存在于具体经验中，而不能形成普遍理论，更不能写成著作，让别人掌握。[106] 理作为宇宙本体，是形而上者。

人道的核心是人之所以为人之性，并且是形而上者，这就决定了传统思维不仅是内向型和意向型思维，而且是主体实践型或自我超越型思维。《中庸》又说：诚者自成也，而道自道也。

二、道德情感的自我体验 儒家哲学从一开始就很重视人的心理情感，尤其重视道德情感，情感需要成了思维的重要动力，情感意向决定了思维的一般进程。[130]《黄檗断际禅师宛陵录》。感于物而动之欲，属于情感，是内在性的外化，所谓反躬，就是返回到自己的内心，调节好恶之情，体验人生而静之性。天之所以生我者为命，生我之理为性，我受所生之理而有其神明之用以尽其理曰心。

荀子很重视礼的作用，礼实际上就是这样一些社会实践原则，他不仅提倡知礼，而且更强调践礼，这同孔子以来重践履的思维是一脉相承的。一是就天道或自然之道而言，一阴一阳之谓道是也。

好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。[37]《庄子·人间世注》。

禅宗作为中国化的产物，主张担柴运米，无非妙道，饥食渴饮，处处有性，甚至不读经，不坐禅，诃佛骂祖，无所不为。道家强调人的自然性，儒家则强调人的社会性，但自然性实际上或主要是指超越性，社会性则被赋予自然性的特征。